Так называемые «Tarocchi di Mantegna» представляют собой двойную серию из 50 обучающих гравюр в каждой, серию E и серию S. Их не производил Андреа Мантенья (1431-1503), однако сюжеты набора упоминает Джорджо Вазари, который в своих «Жизнеописаниях о Мантенье» пишет, что он создал медные оттиски трионфи — другого названия Козырей Таро.
Деталь из Iliaco, № XXXI, изображающая крылатого мужского гения или духа солнца, его имя имеет общий корень с Гелиосом (Элиосом). Он воплощает свет и энергию.
Масти отсутствуют, а изображения последовательно пронумерованы от 1 до 50 и разделены на следующие группы: Общество ⋄ Аполлон и Девять Муз ⋄ Искусства и Науки ⋄ Семь Добродетелей и Солнце, Время и Мир ⋄ Планеты и Сферы.
A. Сферы
XXXXX Prima Causa
XXXXVIIII Primum Mobile
XXXXVIII Octava Spera
XXXXVII Saturno
XXXXVI lupiter
XXXXV Marte
XXXXIIII Sol
XXXXIII Venus
XXXXII Mercurio
XXXXI Luna
B. Добродетели
XXXX Fede
XXXIX Speranza
XXXVIII Charita
XXXVII lusticia
XXXVI Forteza
XXXV Pnidencia
XXXIIII Temperancia
XXXIII Cosmico
XXXII Chronico
XXXI Iliaco
C. Искусства/Науки
XXX Theologia
XXVIIII Astrologia
XXVIII Philosofia
XXVII Poesia
XXVI Musicha
XXV Aritmetricha
XXIIII Geometria
XXIII Rhetorica
XXII Logica
XXI Grammatica
D. Музы
XX Apollo
XVIIII Clio
XVIII Euterpe
XVII Melpomene
XVI Talia
XV Polimnia
XIIII Erato
XIII Terpsicore
XII Urania
XI Caliope
F или S. Общество
X Papa
VIIII Imperator
VIII Re
VII Doxe
VI Chavaher
V Zintilomo
IIII Merchadante
III Artixan
II Fameio
I Misero
Таким образом, мы имеем систему божественных действий и функций, организованную в иерархию, отражающую идеологическую структуру и напоминающую о движении души к совершенству. Гуманисты взялись за примирение неоплатонизма и герметизма со своим философским христианством. Серия предназначалась для назидания ума, а также использовалась в качестве примеров в мастерских художников.
Вверху: карта Мантеньи «Сатурн» (второй ряд снизу слева) аллегорически изображает старика, возможно, Хроноса из греческой мифологии, подносящего ребенка ко рту, в то время как другие дети ждут своей участи у его ног. В другой руке Сатурн держит уробороса, маленького дракона или змею, кусающего себя за хвост, и косу. Время, пожирающее собственное потомство, является метафорой «приведения к концу всего, что имеет начало».
Помимо двойной серии по 50 гравюр в каждой, серии E и серии S, есть несколько копий Таро ди Мантенья, выполненных разными художниками. Молодой Дюрер скопировал некоторые из них. Из известных примеров ни один из них не был превращен в колоду игральных карт, а был напечатан на тонкой бумаге в виде черно-белых контуров. Однако ксилографические копии этих гравированных изображений встречаются в более поздних учебных или дидактических книгах.
Известно также, что гравюры вдохновляли более поздних художников, в том числе плодовитого болонского художника Амико Аспертини (ок. 1474–1552), который делал копии таро в своих записных книжках и создавал циклы фресок с теми же сюжетами. Людовико Лазарелли (конец 16 века) также вдохновлялся изображениями таро. (см. Кастальдо, 2012).
Вверху: детали из альбома для зарисовок Амико Аспертини (ок. 1474–1552), показывающие фигуры, скопированные с карт Тарокки. Кодекс Лондон II. Цветные мелки и смывка, усиленные белилами, 219×159 мм. © Trustees of the British Museum.
Все гравюры имеют четко определенный характер одной школы, феррарской, хотя серии E и S показывают разницу в исполнении. Серия гравюр была составлена как благочестивая игра в ученой компании, изображающая зеркало божественного космического порядка и управляющей им божественной силы. 50 карт разделены на пять частей по десять карт в каждой, каждая часть соответствует стадии в божественном порядке, как это показано в работе Фомы Аквинского. Высшая группа, Небеса (обозначены буквой А), включает в себя «Prima causa», «Primo mobile» и семь планет. Остальные серии идут вниз к самой низкой степени человеческого существования, Мисеро (номер 1).
Что касается различных источников вдохновения, Джоселин Годвин [2002] пишет об идеях, происходящих из египетского эзотеризма, которые недавно достигли Европы через Герметический корпус, переведенный на латынь Марсилио Фичино в 1463 году. Христианская версия этого была уже хорошо известна, учитывая его классическую форму у Данте. Годвин также цитирует Жана Сезнека, который показал, что Меркурий из Таро частично основан на средневековой традиции, но также и на рисунке классического Меркурия, сделанном в Греции Кириаком Анконским. У Юпитера есть свой орел, стрела, служащая молнией, и его любимый Ганимед, но он сидит в мандорле, поставив ноги на радугу, точно так же, как Христос или Мария появляются в готических соборах.
Поставленные краем к краю, они образуют как бы символическую лестницу, ведущую с Неба на землю. С вершины этой лестницы Бог, Prima Causa, правит миром — не прямо, а поэтапно, ex gradibus, посредством череды посредников. Таким образом, божественная сила передается на самый низкий уровень человечества, на смиренного нищего. Но и лестницу можно читать снизу вверх; рассматриваемое таким образом, оно учит, что человек может постепенно возвышаться в духовном порядке, достигая в конце концов высот Bonum, Veram и Nobile, и что наука и добродетель приближают его к Богу. [Жан Сезнек, Выживание языческих богов]
Каждая фигура в Tarocchi di Mantegna имеет имя и номер. В некотором отношении они напоминают нам Hofämterspiel. Отличие состоит в том, что Tarocchi отражает мировой порядок, основанный на гуманизме, в котором аристократия и церковь стоят ниже, чем искусства, науки, добродетели, планеты и сферы. Hofämterspiel отражает феодальное общество.
Карточные игры, основанные на Добродетелях и Пороках или Социальных Субъектах, конечно, время от времени производились на протяжении веков. Возможно, козыри Таро были просто альтернативной или сжатой версией этих образов, знакомых большинству образованных людей, добавленных к колоде карт с целью создания новой карточной игры и удерживания игроков на благочестивых мыслях.
ССЫЛКИ И БЛАГОДАРНОСТИ
Спасибо Samten de Wet за дополнительные исследования.
Castaldo, Daniela: Amico Aspertini’s Apollo and Muses in the Isolani Castle at Minerbio near Bologna, Music in Art, Vol. 37, No. 1/2, The Courts in Europe: Music Iconography and Princely Power (Spring—Fall 2012), pp. 71-82, published by Research Center for Music Iconography, The Graduate Center, City University of New York. https://www.jstor.org/stable/24420195